Je suis Bochra Serrokh
Bochra Serrokh
Thérapeute neuro-émotionnelle · Formatrice
Je descends, par ma lignée maternelle, de la famille Ibn 'Ajîba — une lignée marocaine de guérisseurs, dont est issu le savant soufi Ahmad ibn 'Ajîba (1747–1809), auteur du commentaire des Hikam d'Ibn 'Atâ' Allâh al-Iskandarî. C'est le nom que porte aujourd'hui mon académie. Cette tradition n'appartient pas au passé : elle est toujours vivante au Maroc, et l'on y vient encore chercher un soulagement.
Ma mère m'en a transmis des bribes, jamais le récit entier. Le reste, je l'ai remonté moi-même — et ce travail a commencé en 2012, après un songe où Sidi Ahmad ibn 'Ajîba m'enseignait les Hikam d'Ibn 'Atâ' Allâh, celles qui portent sur le tawakkul, la remise de confiance.
Je ne fonde aucun enseignement sur un songe : ce n'est pas une source, et je ne le présenterai jamais comme telle. Mais il m'a mise sur une piste. J'ai passé les années suivantes à remonter ma généalogie, à chercher les textes et à vérifier, une référence après l'autre, ce que je croyais avoir entrevu. C'est aussi cela, le transgénérationnel : ce qui se transmet dans une famille ne passe pas toujours par les mots, et l'on se découvre parfois en train de refaire, sans le savoir, le geste de ceux qui nous ont précédés.
Le soufisme m'accompagne depuis l'adolescence. J'avais vingt ans quand j'ai lu Madârij al-Sâlikîn d'Ibn Qayyim al-Jawziyya — le livre qui m'a montré qu'il existait une cartographie précise de la vie intérieure, écrite bien avant que la psychologie ne se donne ce nom. Depuis, je n'ai jamais cessé d'étudier : sciences islamiques, conférences, lectures — un travail de fond mené en parallèle de ma pratique.
Car je suis d'abord une praticienne. J'accompagne en thérapie neuro-émotionnelle des personnes — des femmes, surtout — qui arrivent avec une anxiété qui ne les lâche pas, un deuil qui ne passe pas, une colère qu'elles ne comprennent pas. Mes outils fonctionnent. Mais séance après séance, les mêmes questions revenaient, et elles ne trouvaient de réponse dans aucun de mes manuels.
« Est-ce que ma tristesse veut dire que ma foi est faible ? »
« Ces pensées en boucle, c'est un waswâs ou un TOC ? »
« Est-ce que ce que je vis est psychologique — ou est-ce autre chose ? »
C'est cette dernière frontière qui est la plus difficile à lire. Là où le mal-être psychique s'arrête et où commence ce que la tradition nomme autrement, la ligne est fine — et deux erreurs symétriques se paient très cher.
Tout attribuer à l'invisible, c'est retarder un diagnostic, laisser une dépression s'installer, et livrer des personnes fragiles à des praticiens sans éthique ni compétence. Mais tout nier en bloc, c'est renvoyer quelqu'un à sa solitude avec un mal qu'il ne peut nommer — et il ira le faire nommer ailleurs, souvent au pire endroit. Entre les deux, il y a le discernement. Il s'apprend, il repose sur des critères, et il commence par savoir de quoi l'on parle.
Cette formation est née de là. Elle rassemble, en sept modules, ce que j'aurais voulu qu'on me transmette au début : un héritage — celui d'al-Balkhi, d'al-Ghazali, d'Ibn Qayyim — et des repères assez solides pour ne se tromper ni dans un sens, ni dans l'autre.
Le cadre que je me donne
Je ne suis pas 'âlima et je ne délivre aucun avis religieux : ce n'est ni mon rôle, ni ma compétence. Je transmets ce que les savants ont écrit, avec leurs références précises, pour que chacun puisse y retourner et se former son propre jugement. Cette formation n'enseigne pas à trancher sur l'invisible : elle transmet des critères de discernement et des limites déontologiques, jamais des certitudes. Elle ne remplace en aucun cas un suivi médical ou psychologique, et j'y enseigne précisément quand et vers qui orienter. Lorsqu'une question relève du fiqh, je renvoie vers ceux dont c'est le métier. C'est la posture que cette matière exige : « il ne vous a été donné que peu de science » — Al-Isrâ, 17:85.